ContactO
  • Instagram - White Circle
  • Facebook - White Circle
whatsapp: +54 911 5881 1956
MAIL: escuchaintegral@gmail.com
Search
  • Juan Manuel Tavella

1. ¿Quien fue Sri Aurobindo? Una introducción a su mensaje.





UN ESBOZO DE SU VIDA


Hablar sobre quién fue Sri Aurobindo es una tarea difícil, o imposible. Está condenada a dar un recorte parcial y superficial. Él mismo advirtió que nadie podría escribir sobre su vida, porque no estaba en la superficie, a la vista de las personas. Dicho esto, es necesario dar algunas pinceladas sobre su biografía. Fue, entre otras cosas, un poeta (Savitri, quizá su obra capital, es el mayor poema épico escrito en habla inglesa), un revolucionario, un místico y un profeta. Su visión fue la de un camino nuevo, un camino para la transformación del mundo en una manifestación verdadera de lo Divino.


Aurobindo Ghose nació en Calcuta el 15 de Agosto de 1872. A los cinco años fue enviado a una escuela religiosa en Darjeeling, y dos años más tarde a Inglaterra. Su padre quería darle una educación completamente inglesa, lejos de la influencia de su cultura de origen. Pasó ahí 14 años, en los que estudió Latín y Griego, y también Francés, Italiano, Alemán y Castellano, así como literatura Europea, filosofía e historia.

De vuelta en India, trabajó como funcionario y profesor en Baroda durante más de diez años, y más tarde comenzó su actividad política, convirtiéndose en uno de los líderes nacionalistas que abogaba por la completa independencia India del dominio Británico.


Entre 1904 y 1907 Sri Aurobindo había empezado a realizar prácticas yógicas, y con la asistencia de un Yogi llamado Vishnu Baskar Lele, había alcanzado una profunda realización espiritual que él mismo denominaría “Nirvana” o la experiencia del Brahman silencioso. Esta realización es la meta de muchos caminos espirituales. Sin embargo, para él, esta realización comenzó a dar paso a la experiencia e integración de una Supraconsciencia más alta.


Después de ser detenido dos veces, en 1908 fue encarcelado, junto a otros veinte sospechosos, en la prisión de Alipore, a causa de un atentado que no había sido su responsabilidad, bajo la acusación de “librar una batalla contra el Rey”. Su confinamiento solitario en la cárcel duró un año y se convirtió en una suerte de profundo retiro interno. Supo, como efectivamente sucedió, que iba a ser liberado por falta de pruebas.


Habiendo tenido la realización del Brahman impersonal, en Alipore obtiene la realización del Brahman inmanente y omnipresente, el aspecto personal de la Divinidad, al que se refiere como Narayana. Entre los textos que componen el libro “Historias de la prisión”, nos cuenta: “Miraba a la cárcel que me aislaba de los hombres, y sus muros altos ya no me encerraban; No, era Vasudeva quien me rodeaba. Caminaba bajo las ramas del árbol frente a mi celda, y yo sabía que no era el árbol, era Vasudeva, era Krishna a quien veía frente a mí, proyectándome su sombra. Miraba a los barrotes de la celda, el enrejado que cumplía la función de puerta y, de nuevo, veía a Vasudeva. (...) Miraba a los prisioneros de la cárcel, a los ladrones, a los asesinos, a los estafadores, y al mirarlos veía a Vasudeva… No era al magistrado a quien veía, veía a Vasudeva, a Narayana sentado en aquel banco.” (TPL)


En 1910 abandonó la escena política y se retiró a la ciudad de Pondicherry, en el Sur de India, siguiendo un llamado interno, junto a un pequeño grupo de personas que lo seguían. Se consagró al Yoga, el camino espiritual; pero no a alguna línea tradicional, sino a un nuevo camino que le fue, gradualmente, revelado.

Pese a los pedidos insistentes que recibió para hacerlo volver a la arena política, Sri Aurobindo se negó, expresando que ya no creía en los métodos de ese tipo, sino que buscaba un Poder Divino para la transformación del mundo. Quería hacer descender y realizar en él lo que llamó el plano Supramental, para así abrir camino y hacerlo accesible a las personas que aspiraran a ello.


En 1914 se da el encuentro trascendente: un hombre llamado Paul Richard lo visita para proponerle la publicación de una revista filosófica. Con él está su mujer, Mirra Alfassa, quien estaba destinada a convertirse en su par espiritual, su compañera y colaboradora. Se trataba de una mística francesa que venía teniendo las mismas realizaciones que él, y que, al ver a Sri Aurobindo, reconoce en él al maestro que secretamente la estaba guiando. Luego de un viaje por Japón, Mirra volvería a Pondicherry para quedarse definitivamente junto a él. Se puede decir que ambos, Sri Aurobindo y Mirra, fueron una misma consciencia, una misma fuerza, trabajando en dos cuerpos diferentes.


Sri Aurobindo se ocupa de la publicación mensual, que se llamó el “Arya”, durante siete años. Hay registro del asombroso método con el que escribía. Cada mes completaba una edición de 64 páginas en apenas algunos días de escritura corrida. Se sentaba en completo silencio mental frente a la máquina de escribir y el conocimiento “bajaba” en un torrente ordenado. El resultado es extraordinario: las diferentes columnas temáticas del Arya, -que incluían la síntesis de los Yogas, la psicología del desarrollo social, una cosmología de la Vida Divina, y tratados sobre la Unidad humana, los secretos de los Vedas, comentarios sobre los Upanishads y el Bhagavad Gita, entre otras cosas- fueron conformando los capítulos de sus futuros libros. Puede decirse que escribió varios libros simultáneamente, un capítulo por mes, sin consultar bibliografías, y con una mínima edición posterior. El rango de conocimiento que tienen sus escritos tiene una trascendencia no menor a las escrituras más relevantes de la tradición espiritual.



En noviembre de 1926, cuando la residencia de Pondicherry ya se había ido convirtiendo en un ashram, en una comunidad de practicantes espirituales, Sri Aurobindo se recluyó completamente, condición que sabía necesaria para dedicarse a una tarea todavía más intensiva y profunda. Dejó a la “Madre” Mirra Alfassa a cargo de la organización del ashram y la guía de los discípulos. Así la llamaban, Madre. Porque ella encarnaba a la Divina Madre, la Shakti creadora. Durante los siguientes años, Sri Aurobindo seguiría guiando a los discípulos a través de un intercambio epistolar (hay cuatro volúmenes enteros que son apenas extractos de cartas que dirige a sus discípulos contestando a las más variadas preguntas), y termina la escritura de, probablemente, su libro más importante: Savitri; el poema épico más largo y trascendente de la lengua inglesa.

Pero, al margen de esta producción escrita, el trabajo que Sri Aurobindo está haciendo durante este período, permanecerá siendo poco comprensible para las personas. Se encuentra anclando en sí una realización que va a traer un cambio en la historia de la Tierra, la posibilidad de un camino nuevo, un paso adelante en la evolución del planeta.


En 1950 Sri Aurobindo deja su cuerpo físico. La Madre cuenta que, antes de eso, él había dicho que era necesario que uno de los dos fuese del otro lado del umbral de la muerte, para seguir trabajando conjuntamente de esa manera. La Madre se ofreció para hacerlo, pero Sri Aurobindo consideró que el cuerpo de ella estaba mejor preparado para seguir adelante con la parte final de la transformación: la supramentalización del cuerpo físico.


Desde ese momento, y hasta 1973, la Madre sigue este trabajo de supramentalización, con colaboración con Sri Aurobindo a quien experimenta constantemente junto a ella, como guía. Algunas pistas sobre lo que significó esta experiencia están plasmados en “La Agenda”, un libro en trece volúmenes en el que se transcriben los diálogos que ella mantiene con Satprem, un discípulo y asistente muy cercano a ella.

Hoy en día, es posible visitar el ashram de Pondicherry, en cuyo patio se encuentra el “samadhi”, el lugar donde se encuentran los cuerpos de Sri Aurobindo y Madre, y que es uno de los verdaderos polos espirituales del mundo. Ellos siguen trabajando activamente en la evolución hacia un futuro luminoso. Su Amor y su Poder están ahí para todos los que aspiran a la Vida Divina, la realización de la Divinidad en el mundo.






EL YOGA DE SRI AUROBINDO (introducción)




Hay una evolución ascendente en la naturaleza que va desde la piedra a la planta,de la planta al animal, del animal al ser humano. Porque el ser humano es, por el momento, el último peldaño en la cima de la evolución ascendente, se considera a sí mismo como la etapa final de esta ascensión y cree que no puede haber nada superior a él en la Tierra. En eso se equivoca. En su naturaleza física es todavía casi completamente animal, un animal que piensa y habla, pero aún un animal en sus hábitos materiales e instintos.  Sin duda, la naturaleza no puede estar satisfecha con un resultado tan imperfecto; ella trabaja para parir a un ser que será al ser humano lo que el ser humano es al animal, un ser que permanecerá humano en su forma externa, pero su consciencia se elevará mucho más allá de la consciencia mental y su esclavitud a la ignorancia.

Sri Aurobindo vino al mundo para enseñar esta verdad al ser humano. Dijo que el ser humano es sólo un ser transicional que vive en una consciencia mental, pero con la posibilidad de adquirir una nueva consciencia, la Consciencia-Verdad, y capaz de vivir una vida perfectamente armónica, buena y bella, feliz y completamente consciente. Durante toda suvidaenlaTierra, Sri Aurobindo dio todo su tiempo a establecer en sí mismo esta consciencia que llamó Supramental, y a ayudar a los que estaban a su alrededor, a realizarla.


La Madre (24-7-1951) 



Extractos de "La enseñanza de Sri Aurobindo" de M.P. Pandit


Toda persona pensante se pregunta, en sus momentos de lucidez:¿cuál es el significado de esta vida? O ¿tiene, acaso, significado? ¿Qué es este mundo? ¿Cómo ha llegado a ser? ¿Hacia dónde está yendo? Y ¿cuál es el significado de su presente? Muchos han pensado sobre estas preguntas antes y las respuestas que se han dado son variadas y hasta contradictorias. El Universo, se dice, es una creación de un Dios todopoderoso que ha traído a la vida a todas las criaturas mediante su mandato, y gobierna sobre ellas, y las juzga. Él recompensa el bien con felicidad y castiga el mal con sufrimiento. Todo sigue hasta que, un día, decide disolver el imperio.    Otros enuncian que no hay Dios. Dios es un producto de la imaginación antropomórfica del ser humano. El mundo existe por sí mismo. Todo es resultado de la acción y reacción de elementos y fuerzas; cada uno entra y sale mecánicamente de la existencia como resultado de ciertas combinaciones de elementos materiales. La consciencia es sólo un epifenómeno de la materia física. No hay pasado ni futuro; sólo el presente es real y la sabiduría es tratar de aprovecharlo lo mejor posible. 


No, este mundo no es real, tampoco, dicen otros. El mundo es un fenómeno transitorio en el que todo cambia momento a momento, el ser humano es una corriente de pensamientos y un agregado de impresiones: toda la concatenación es sostenida por el interminable impulso del deseo. Una vez que se retira este apoyo, el flujo de las cosas caduca y deja de ser. No hay  realidad permanente como tal. Lo único existente es la nada, cero, shunyam.


Hay aún otra perspectiva que ha ejercido una profunda influencia en la mente humana; de     acuerdo a ella hay una Realidad Suprema; pero es un absoluto indefinible, Uno sin segundo Brahman, que permanece trascendente por encima de toda la creación. Sólo eso es real, lo   demás es irreal. El universo es una enorme sombra proyectada por el ser de Brahman, o un   fantasma urdido por su propia fuerza de ser, Maya. Los fenómenos del mundo, las criaturas que lo pueblan son sombras revoloteando en un escenario ilusorio. Tan pronto como ven esta realidad, o mejor dicho la falta de realidad de sus vidas, y se retiren de ella hacia la Única verdad más allá, mejor.    Hay ciertas versiones modificadas de esta perspectiva, que dan una parcial realidad al mundo y la vida, pero lo más que le conceden es un valor inferior a la existencia del mundo en comparación a la Verdad más allá. Un poco más o menos, siempre hay una sensación de irrealidad, una impermanencia sobrevolando esta vida. Uno debe reconocer que es una actividad de una clase inferior -si no completamente irreal- y es mejor liberarse de este estado de impermanente confusión e ir a otra vida, un más allá que es lo único real y permanente.    Para Sri Aurobindo, sin embargo, el mundo no es una ilusión o un fenómeno transitorio sin fundamento. Todo es real; tú eres real, yo soy real, cada cosa que vemos alrededor es tan real como la Realidad puede ser. Pues todo es una formación de Brahman, que es la Realidad única: 


Oh, Brahman, tú eres hombre y mujer, niño y niña;

Viejo y gastado caminas inclinado sobre un bastón;

tú eres el pájaro azul, y el verde, y el de ojos escarlata. Svetasvatara Upanishad, IV. 3,4.


 

------




Esta enseñanza comienza con la percepción de los antiguos visionarios del Vedanta de que hay una realidad Suprema que es absoluta, eterna e indeterminable. Esto es Brahman, la Verdad Única, Exclusiva y Entera. Todo lo que es, es en Brahman, pues no hay nada fuera de Ello. Todo es una manifestación de Brahman, por Brahman y en Brahman; por lo tanto, todo es real, como Brahman mismo.  La Suprema Realidad es, de hecho, inconcebible e inefable -una Trascendencia indefinible. Pero no es sólo eso. Por encima de todo, y a la vez sosteniendo todo en esencia, al volcarse a la manifestación, esta Realidad se determina a sí misma como Existencia Suprema, algo que existe por sí mismo, ​Sat. No solamente existe, sino que está activamente consciente de sí misma.Dinámica con Auto-conocimiento, es Consciencia-Fuerza, ​Chit. Y la Naturaleza misma de esta Existencia Consciente es un Deleite absoluto, ​Ananda. Este es el estado triuno, Existencia-Consciencia-Dicha, en que la Realidad se percibe a sí misma en su aplomo para  manifestarse. 


¿Por qué se manifiesta Brahman? ¿Por qué debería, el Absoluto, salir de su inmutabilidad inefable hacia el movimiento? ¿Y qué busca que no esté ya contenido en sí mismo? Bueno, Brahman se manifiesta a sí mismo no por ningún deseo, sino para Auto-revelarse, un Auto-despliegue para derramar su Dicha. Es este Ananda de su Ser, que se arroja así mismo por el puro gozo de un movimiento y variación infinitos. Ananda es la base, Ananda el movimiento y Ananda la meta de la manifestación. Toda la creación es una ola de Brahman en la efusión de Dicha. Esto es el significado íntegro del dictamen Vedántico, Todo es Brahman, ​Sarvam Khalu Idam Brahman.


Así es que el universo es una manifestación de Brahman, la Realidad. Y manifestación de       Brahman significa la Revelación, el devenir de todo lo que es natural o inherente a Brahman -la Existencia, la Consciencia, la Fuerza y la Dicha que son las condiciones propias de Brahman. En una palabra, Brahman, el Ser Absoluto se vuelca a la manifestación para manifestar la completa plenitud de Auto-Existencia, Auto-Conocimiento, Auto-Poder y Auto-Deleite en una infinitud de expresión. 


Eso, dice Sri Aurobindo, es el propósito de la creación; el universo está destinado a ser una   revelación perfecta de la Existencia Infinita, la Consciencia-Fuerza absoluta y la Felicidad ilimitada del Dios creador. Ese es el propósito que gobierna secretamente todas y cada una de las formas en la creación; pero sólo le es dado al ser humano volverse consciente de ello y esforzarse para cumplir la Intención del Creador. La realidad de Sat-Chit-Ananda no se precipita a sí misma en esta existencia terrestre. El proceso de la manifestación es gradual. Se produce un gradual despliegue del Brahman creativo a través de muchas capas o planos de Devenir, una devolución ordenada paso a paso, cada gradación menos sutil y más densa,​ghana, que la anterior, hasta que se llega a esta extensión de existencia material. Estos son los siete planos, ​sapta padhani del Veda, o las siete habitaciones, estaciones, ​sapta dhamani ​ , del Dios manifestado, porejemplo.LosplanosdeSat,Chit,Ananda,y Vijnana, el plano de la Verdad-Consciencia donde se agrupan los mil corceles del Sol refulgente; los planos de la Mente, la Vida y, finalmente, la Materia, la Tierra física, que se describe como el pie del Purusha Cósmico ​Padbhyam Prthivi . (...)   


La Divinidad va a revelar la Gloria completa de su Ser en condiciones que son lo opuesto de su Naturaleza Suprema.Y el método para llevar acabo esto es lo que Sri Aurobindo llamó Evolución Espiritual. Un desarrollo y crecimiento progresivo del Espíritu o la Consciencia que se esconde en cada forma de la creación. Esta Consciencia cuya delegación ha culminado en una concretización de sí en el núcleo sólido de la materia, está ahí, como si fuese incrustado o fosilizado, y ahora busca liberarse, realizarse y establecerse en una gradación ascendente, elaborando vehículos apropiados para su encarnación y expresión a cada paso. Así, de la materia inanimada emergieron gradualmente los latidos de la vida, las primeras vibraciones de la Consciencia evolutiva; fueron seguidas por formas de vida menos primitivas y más y más desarrolladas, en las que la Consciencia se volvió cada vez más articulada. (...)


Con la creciente organización del principio de vida en la tierra, un aún mayor principio de consciencia aún mayor -a saber, el poder de Consciencia despierto y autoconsciente que llamamos Mente- hizo su aparición gradual; ​como en el caso de la Vida, aquí también la  Naturaleza ha ayudado en la transición por acción del plano de la Mente preexistente arriba.  Con el advenimiento de este principio mental, el proceso de la evolución espiritual llega a un punto de inflexión. Pues hasta entonces la evolución había procedido más o menos mecánicamente, sin ninguna consciencia o cooperación receptiva de parte de las unidades evolutivas como la planta o el animal. Ahora la naturaleza encontró un aliado. El inicio y crecimiento de esta facultad activa ha hecho entrar en juego un nuevo factor. En el ser humano, el Ser evolutivo se ha vuelto consciente de sí mismo, consciente de su poder, y consciente también de su necesidad de auto-ampliación y auto-superación. Pues evidentemente, este poder de Inteligencia, que ha sido desarrollado y establecido hasta aquí tiene limitaciones que también son patentes; no puede ser el órgano final que la Consciencia Suprema ha evolucionado para su perfecta expresión. 


La Mente, tal como está desarrollada es, como mucho,un hospedaje a medio camino. Las formas tortuosas y tentativas en las que opera, las obvias imperfecciones y lagunas que caracterizan el orden mundial bajo su gobierno son suficientes para juzgarla inadecuada para servir al Poder prístino para la manifestación directa de Sat-Chit-Ananda en la Tierra. Existe, dice Sri Aurobindo, otro poder aún para la tarea, un Principio todavía superior por encima de la Mente humana más evolucionada- lo que podemos llamar el Supramental, el plano preexistente a la cabeza de esta creación. (...)  Sólo cuando este Poder Superior, la Consciencia Supramental de la Verdad Creadora, sea alcanzado y realizado, tome su lugar a la cabeza de la evolución, y funcione como su principio regente, el carácter de este mundo de luz y poder velados empezará a cambiar y comenzará la revelación completa de la Divinidad velada.


Esforzarse y actualizar esta posibilidad es la llamada del Ser Humano. Siendo el ser más evolucionado en la cresta de la Naturaleza evolutiva, puede tomar en sí mismo el movimiento del trabajo de la naturaleza, darle una dirección consciente, y con su colaboración efectiva acelerar el proceso hacia su meta. 

Este es el propósito y el contenido del Yoga de Sri Aurobindo.




MEDITACIÓN

(Palabras de la Madre)



Ya ven, en la presente condición del mundo las circunstancias son siempre difíciles. El mundo entero está en una condición de lucha, de conflicto entre las fuerzas de la verdad y la luz que quieren manifestarse y la oposición de todo lo que no quiere cambiar y representa lo que está fijo en el pasado, es rígido y se rehúsa a partir. Naturalmente, cada individuo siente sus propias dificultades y confronta los mismos obstáculos. Hay solamente un camino para ustedes. Es la renuncia total, completa e incondicional. No me refiero solamente a entregar las propias acciones, trabajos, ambiciones, sino también todos los propios sentimientos, en el sentido de que todo lo que hagan, todo lo que sean, exista exclusivamente para la Divinidad. De ese modo, se sienten por encima de las reacciones humanas que los rodean. No sólo por encima, sino protegidos de ellas por un muro de Gracia Divina. Una vez que ya no tengan más deseos, más apegos, una vez que hayan abandonado toda necesidad de recibir una recompensa de los seres humanos, no importa quiénes sean, y sepan que la única recompensa que vale la pena obtener es la que proviene del Supremo-y eso nunca falla; una vez que hayan abandonado el apego a los seres y las cosas exteriores, sentirán inmediatamente en el corazón esta presencia, esta fuerza, esta gracia que están siempre con ustedes. No hay otra medicina. Es la única medicina para todo, sin excepción.   Y para todos los que sufren hay que decir lo mismo. Todo sufrimiento es el signo de que la renuncia no es total. Cuando sientan en ustedes un ‘bang’, así, en lugar de decir ‘Oh, esto es malo’ o ‘Esta circunstancia es difícil’, digan: ‘Mi entrega no es perfecta’. Y entonces sienten la  gracia que los ayuda y los orienta, y así siguen. Y un día emergen en la paz que nada puede perturbar. Responden a todas las fuerzas contrarias,los movimientos contrarios- los ataques,los malos entendidos, la mala voluntad- con la misma sonrisa que viene de la confianza plena en la Gracia Divina. Y esta es la única salida, no hay otra.

El mundo es un mundo de conflicto, sufrimiento, dificultades y tensiones. Está hecho de esto. Todavía no ha cambiado. Va a pasar tiempo hasta que cambie y para cada uno hay una posibilidad de salir. Si se recuestan en la presencia de la Gracia Suprema, esa es la única salida. 






13 views
This site was designed with the
.com
website builder. Create your website today.
Start Now